INTRODUÇÃO
O Brasil é um exemplo importante do uso de plantas
terapêuticas, pois dispõe uma diversidade cultural intensa, demandas econômicas
que não auxiliam a utilização de fármacos sintéticos por toda a população e uma
grande diversidade de plantas existentes em sua flora. Considerando o Brasil em
seu contexto religioso, a cura com plantas é amplamente utilizada, sendo
estudado o uso, de preferência em comunidades afrodescendentes (SOUZA, 2012).
As plantas medicinais estão cientificamente aprovadas
a serem utilizadas pela população nas suas necessidades básicas de saúde, em
função da facilidade de acesso, do baixo custo e da compatibilidade cultural
com as tradições populares e são utilizadas pela população em muitos casos,
barreiras culturais e religiosas em muitos dos casos impedem o correto
conhecimento das particularidades de cultivo, coleta, formas de preparo e
indicações sendo que essas informações são meios válidos na busca de melhor
qualidade de vida, principalmente nas comunidades (LIRA, 2013).
Desde os primórdios, o ser humano utiliza plantas e praticam
certos rituais como forma de cura para inúmeras doenças, sejam estas físicas ou
psicológicas, adquirindo métodos para purificações espirituais, na procura pelo
bem-estar do corpo físico e energético. Na época atual, várias plantas são
usadas em rituais de religiões de matriz africana, que possibilitam a
aproximação do mundo espiritual através de oferendas e estímulos das plantas
para fins curativos (ALVES et al., 2019).
As plantas tem uma grande influência no mundo
religioso de origem africana. Elas estão presentes nos banhos de purificação,
nas bebidas e comidas rituais, nas cremações em incensórios, nos remédios,
charutos, cachimbos e cigarros, fazendo ainda parte dos orixás, ocasionando a
cada um deles os poderes mágicos e curativos que lhes cabem. Dessa maneira, o
poder de cura das plantas está relacionado ao poder que as divindades lhes
atribuem. Dentre as plantas, há aquelas tidas como de valor sacral e simbólico
que são usadas em rituais, e aquelas de valor medicinal ou terapêutico, em que
são observadas as suas propriedades curativas (CAMARGO, 1998).
No Candomblé e
Umbanda é nítido o uso da manipulação das ervas, em seus rituais religiosos.
Segundo Silva (2011), o Candomblé baseia-se no culto aos orixás, seres oriundos
das quatro forças da natureza (Terra, Fogo, Água e Ar). A intolerância com
rituais de religiões de matriz africana não é de uma época antiga no Brasil,
visto que muitos membros dessas religiões ainda sofrem discriminação. Basta um
símbolo ou uma vestimenta tradicional para sofrerem ataques de algumas pessoas.
Um dos motivos dessa discriminação está referente ao preconceito racial que
atinge todos os âmbitos da cultura afro-brasileira (SALES, 2017).
É nítido a importância em resgatar conhecimento no
âmbito popular, de maneira que esses informes não venham a ser perdidos com o
tempo. Diante do exposto, objetivou-se com este trabalho levantar informações
sobre o uso e a manipulação das plantas medicinais na Umbanda e Candomblé, na
cidade de Puxinanã, Paraíba.
MATERIAL E MÉTODOS
O
estudo realizado é do tipo exploratório-descritivo, com abordagem quantitativa
e qualitativa, ocorreu com 50 membros ativos da Associação Cultural de Umbanda,
Candomblé e Jurema Mãe Anália Maria de Souza na cidade de Puxinanã - PB. Os
frequentadores selecionados deste estudo tiveram como
critério de inclusão através da faixa etária e aceitação dos mesmos em responder as questões da entrevista.
O
município de Puxinanã localiza-se na região Nordeste no estado da Paraíba e
pertencente à Região Metropolitana de Campina Grande. Segundo dados do Instituto
Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE, 2019), a população de Puxinanã é
de 13.680 habitantes, distribuídos em
73 km² de área, onde a maior parte de sua população se encontra na zona
rural.
Para analisar a importância das plantas medicinais na
Umbanda e Candomblé, optou-se por utilizar a entrevista por meio de um
questionário com 10 perguntas, os membros dessa Associação foram abordados com
os seguintes questionamentos: O tempo que eles frequentam essa religião, se
fazem o uso de plantas medicinais em suas práticas religiosas, a parte da
planta que eles mais utilizam, as plantas usadas nos rituais, as plantas mais
utilizadas, se eles cultivam plantas medicinais em casa, se eles acham
importante o uso de plantas medicinais na sua religião. Além destas
informações, ainda foram levantados dados referentes, ao gênero dos
entrevistados, faixa etária e nível de escolaridade.
A pesquisa foi realizada respeitando-se as normas
éticas envolvendo seres humanos. Para tanto, foi realizada uma conversa com os
frequentadores da associação cultural de Puxinanã, onde foi discutida a
proposta de trabalho, ressaltando os objetivos dessa pesquisa. No decorrer da
conversa, todos os frequentadores da associação concordaram em participar da
pesquisa. Todos os dados obtidos após as entrevistas foram computados e
tabulados em planilha Excel para serem analisados e descritos.
RESULTADOS E DISCUSSÃO
Dos membros da associação cultural, sua grande parte é
do sexo feminino, a maioria possui o ensino fundamental completo, frequentam a
religião há mais de 5 anos e adquirem as plantas no próprio terreiro. A planta
mais usada é a jurema preta (Mimosa tenuiflora), 93% dos frequentadores
cultiva plantas em casa e usam mais a raiz. Todos os frequentadores de terreiro
utilizam as plantas medicinais e acham elas importantes em seus rituais.
Observa-se que no terreiro existe um maior número de
mulheres (74%) e uma parcela de 26% são do sexo masculino. Para Amorozo e Gély
(1988), de modo geral, a mulher domina melhor o conhecimento das plantas que
crescem próximo a sua residência, no quintal e no sítio, enquanto o homem
conhece mais as plantas da floresta.
De acordo com a Figura 1, 16% dos membros da
Associação tem entre 15 a 20 anos de idade, 54% de 21 a 35 anos, 22% de 36 a 50
anos e 8% de 51 a 60 anos de idade. Mesmo sendo as pessoas mais idosas que
carregam o conhecimento terapêutico, nessa comunidade foi relativamente
diferente, pois dentro da pesquisa a maioria as pessoas tem uma idade média.
Diferente do observado nessa pesquisa, Paz et al. (2015) entrevistaram os
membros dos terreiros de candomblé na Região do Cariri cearense e observaram
que o conhecimento é restrito aos mais idosos.
Figura 1. Faixa etária dos frequentadores de terreiro em
associação cultural no município de Puxinanã, Paraíba
Na Figura 2, está apresentado o nível de escolaridade,
48% dos participantes possui o ensino fundamental, 46% o ensino médio e 6% o
ensino superior. Analisando que a comunidade é localizada em uma cidade
pequena, onde o acesso ao ensino superior se torna mais difícil. Um estudo
realizado por Oliveira (2013) em relação à escolaridade dos umbandistas, foi
notado que 23% não terminaram o ensino fundamental, enquanto 18% conseguiram
concluir o ensino fundamental, 6% pararam no ensino médio, enquanto 35% completaram
o ensino médio. Nenhum entrevistado tem formação superior, 18% deles já
iniciaram, porém não concluíram curso superior.
Figura 2. Escolaridade dos membros de
terreiro na associação cultural do município de Puxinanã, Paraíba
Como consta na Figura 3, 46% integrantes
pratica a religião mais de 5 anos, 42% mais de 1 ano e 12% a menos de 1 ano,
visto que a cultura da religião geralmente é passada de pai para filho. Esse
resultado corrobora com os encontrados por Presoto (2014), em uma pesquisa
realizada sobre a umbanda, onde os membros entrevistados frequentam essa religião
há cerca de 2 anos, 4 anos e 15 anos.
Figura 3. Relação
das respostas dos frequentadores quando foram indagados há quanto tempo fazem
parte do candomblé.
Referente
a pergunta “Faz uso de plantas medicinais em suas práticas religiosas?”,
percebe-se que 100% dos entrevistados usam as plantas medicinais nos rituais e
ressaltam a importância do uso das plantas medicinais na religião. Nessa
perspectiva, Camargo (1998) cita que são nas religiões de origem e influência
africana que ocorre o uso intensivo de plantas com características medicinais. Segundo
Silva (2007), no Brasil podem ser encontrados mais de 30.000 terreiros no país estabelecendo
as inúmeras demonstrações das religiões de matrizes africanas.
Em relação a
pergunta “Qual a parte da planta que você mais utiliza?”, 90% dos participantes
da associação utilizam a raiz das plantas nas práticas ritualísticas, e uma
pequena porcentagem de 10% responderam que utilizam a folha, essa afirmação
justifica o motivo de serem chamados “raizeiros’’. Essa pergunta difere com os
encontrados por Almeida et al. (2012), em uma pesquisa realizada com os
moradores da comunidade da Fazenda Velha no município de Jequié – BA, onde a
maioria dos entrevistados (39,7%), citou que a folha é a parte da planta que
eles mais utilizam.
É indispensável lembrar que uma planta dispõe diversas
maneiras de manipulação, utilização e as partes vegetais utilizadas são
exclusivas para cada forma de preparo. O método mais popular é o chá, e, de
acordo com a parte vegetal usada, contém formas diferentes de preparo (PRANDI,
2005).
Os resultados indicam que 70% das plantas utilizadas
nesses rituais é encontrada no próprio terreiro, pois são eles que manejam o
cultivo das plantas. O resultado dessa
pergunta corrobora com os encontrados por Pires et al. (2009), em uma pesquisa
realizada nos terreiros de candomblé nos municípios de Ilhéus e Itabuna, Bahia,
Brasil, onde foi apontado que a maioria das plantas obtidas são cultivadas no
próprio terreiro, em pequenas hortas e pomares.
Na Figura 4, observou-se que a planta medicinal mais
usada é a jurema preta (Mimosa tenuiflora),
onde eles utilizam em banhos, oferendas e misturada com álcool ou água, para
consumo, tendo efeitos alucinógenos, tradicionalmente utilizada em todos os
momentos dos rituais. Usam também a liamba (Vitex
agnus castus L.), principalmente
para banhos corporais. Segundo Coelho et al. (2011), a liamba tem sido
utilizada popularmente como medicinal e em propósitos sociais e religiosos
pelos descendentes culturais dos africanos, ou seja, comunidades religiosas que
conservam o conhecimento tradicional das populações. E usam também o Pião roxo
(Jatropha gossypiifolia L.), é utilizado em banhos e em
benzas, só não recomendam ingerir por conta de sua alta toxicidade, é uma
planta usada comumente no tratamento de diversas patologias devido às suas
propriedades anticoagulantes (ODUOLA et al., 2005), antioxidantes (SANTOS,
2014), antimicrobianas (KUMAR et al., 2006), anti-inflamatórias (SANTOS et al.,
2006), antidiarreicas (VALE et al., 2006), anti-hipertensivas (SERVIN et al.,
2006), anticancerígenas (TAYLOR et al., 1996), entre outras.
Figura 4. As plantas mais utilizadas nos rituais de terreiro
na associação cultural no município de Puxinanã, Paraíba.
Foi observado que 86% das pessoas cultivam plantas
medicinais em suas próprias residências, mas há uma pequena parcela (14%) que
não cultiva. Informações semelhantes foram achados na pesquisa de Pereira et
al. (2005), onde mais da metade dos entrevistados cultivam as plantas
medicinais em suas próprias residências.
Observa-se que 100% dos frequentadores acham
importante o uso das plantas medicinais na sua religião, evidenciando a
necessidade das ervas naturais nas ritualísticas da Umbanda e Candomblé. Gomes et al. (2008), afirmam que o uso
de determinadas partes da planta (raiz, caule, folha, flor, fruto e semente) fornece
vibrações mentais e irradiações energéticas que resultam com intensidade e
atuam em proveito daqueles que precisam de algum tipo de ajuda. Para que isto ocorra,
as ervas têm hora e dia para serem colhidas e utilizadas para o auxílio de uma
situação espiritual ou para ajudar a um caso de cura por doença material.
CONCLUSÕES
Na Associação Cultural do município de Puxinanã, os frequentadores
possuem vasto conhecimento popular, fazem o uso de plantas medicinais nos
rituais e cultivam algumas espécies em casa. As plantas mais utilizadas dentro
do terreiro é a jurema preta (Mimosa tenuiflora),
a liamba (Vitex agnus castus L.)
e o pião roxo (Jatropha gossypiifolia
L.), trazendo vários benefícios
para quem faz uso dos banhos, das rezas e chás, pois além de ser algo
“sagrado”, as plantas são considerados elementos divinos já que todas advém da
natureza.
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